愛是理解的別名。對子女的愛就是意味著對子女的理解與尊重，“愛”的教育也就是“人”的教育。兒童雖小，也是獨立的個人，有自己內外兩面的生活。

　　上海的一場高校聯合招聘會上，一些畢業生表示，父母并不急著讓他們賺錢養家，有的還建議他們先待業結婚，等就業形勢好轉再找工作。為了給孩子找工作留出寬裕時間，父母情愿被“啃”。家庭條件較好的尚可，沒這個條件的，可能還會羨慕不已呢。理解這些父母吧，想必他們不會不明白這個道理：“老鷹”翅膀下的“小雞”遲早有一天要獨自生活的。

　　我們的孩子缺少“孝”的教育嗎?答曰：唯唯，否否。當我們眼看著自己周圍或家里“不孝”的事例逐年增多，我們似乎可以將之歸因于“孝道”或“孝德”的缺乏。

　　老子曰：“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。”從我們對“孝道”的提倡這個側面，也可以見出“現在的孝道是一代不如一代”。

　　為什么會產生“孝道缺失”的社會現狀呢?人們尋出了各種不同版本的解釋。一曰“四二一”的家庭結構論，六個大人圍著一個“小皇帝”轉，養成了他們自我中心，唯我獨尊的性格;二曰應試教育壓力論，在高考指揮棒強大魔力的支配下，為了讓孩子們在將來能“過五關，斬六將”，順利地沖過“獨木橋”，家庭、學校、社會過分重視智育，而忽視了德育;三曰市場經濟沖擊論，隨著社會轉型期的到來，人們的思想道德價值觀念存在滑坡現象，重金錢、輕親情、重利輕義，追逐物欲等思想意識侵蝕了一些人的頭腦，而孝敬老父老母這個中華傳統美德則被拋之腦后，或者雖有“孝”的意識，但對于處在事業發展期的中青年人來說，他們沒有時間，更沒有精力照顧老人，或者高昂的教育費用使家庭不堪重負，對老人的贍養不得不放在其次。身教重于言教，大人們對自己父母的不能盡孝，必然影響到下一代對父母的態度。

　　之所以曰否否，是因為我們幾千年來一直在提倡“孝道”，現在還在提倡著，孩子們缺少“孝”的教育才怪呢?從某種意義上說，正是“孝道”敗壞了“孝”本身。“孝”的根本在于對父母的愛，而不是感恩，不是責任，僅僅只是人類之愛的一種。“孝”是一種對人類行為的外在制約，是“環境導向”的，一旦社會環境發生變化，是否還能“孝”下去那就很難說了。另一方面而言，“孝”很容易被“工具化”，成為“老萊子娛親”似地“把肉麻當有趣”的做秀，“郭巨埋兒”式的殘忍冷漠，成為某些人博取名利的手段。早在漢代就流行“舉孝廉，父別居”的民謠，可見“孝道”的淪喪實在并非始于現時代。我們缺少的其實是愛的教育，我指的是人類之愛，也可以稱之為“人”的教育。我們并非沒有人類之愛的傳統，孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”孔子曰：“仁者愛人。”何等地廓大，只是到了“吾朝以孝治國”，故大力以各種強制的或非強制的手段推行“孝道”的時候，人類之愛便被“孝道”所堙沒與扼殺了。

　　“孝道”的提倡，實在產生于成人的自私——認為父母的生育子女是莫大的恩德，責望著子女將來的報償。中國的父母往往一切都為子女預先安排妥當，我們似乎很難說這不是無私的愛，但卻又很難說其中沒一點兒私心。對子女“一切包辦”式的愛，在潛意識里未必不是為了滿足自己的控制欲或權力欲，從這個意義上來說，父母對子女的“愛”便成了微妙的權力平衡的秘密通道。魯迅在《墳?我們怎樣做父親》里說：“長者須是指導者協商者，卻不該是命令者。不但不該責幼者供奉自己;而且還須用全副精神，專為他們自己，養成他們有耐勞作的體力，純潔高尚的道德，廣博自由能容納新潮流的精神，也就是能在世界新潮流中游泳，不被淹末的力量。”

　　印度詩人泰戈爾曰：愛是理解的別名。對子女的愛就是意味著對子女的理解與尊重，“愛”的教育也就是“人”的教育。兒童雖小，也是獨立的個人，有自己內外兩面的生活。周作人先生《我的雜學》一文里說：“以前的人對于兒童多不能正當理解，不是將他當作小形的成人，期望他少年老成，便將他看作不完全的小人，說小孩懂什么，一筆抹殺，不去理他。”這兩種態度都是不可取的。當我們責望我們的孩子們以“孝道”時，我們是否檢查過自己培養孩子的方法或觀念上有沒有問題?我們是否給了他們應得的理解與尊重，給了他們“愛”的教育也就是“人”的教育?一個內心充滿了人類之“愛”的“人”，我們還用得著拿“孝道”來約束他嗎?